«Jesucristo fundó una sola Iglesia y, por lo tanto, la verdadera Iglesia cristiana no puede ser sino una. Sin embargo, además de la Iglesia católica, hay otras que reivindican para sí el título de cristianas y presumen de ser la verdadera Iglesia de Jesucristo. Tales son, por ejemplo, las diversas iglesias protestantes -la luterana, la anglicana, la calvinista, etc.-, la griega cismática, la rutena o rusa y algunas otras. Claro está que ninguna de esas sociedades religiosas, surgidas en el decurso de los siglos del cisma o de la herejía, puede ser la auténtica Iglesia de Cristo; ni siquiera tienen dichas sociedades el derecho de llamarse cristianas, porque no fueron fundadas Por Jesucristo, sino por unos hombres orgullosos y rebeldes. Por eso su nombre más adecuado es “sectas religiosas”, ya que en realidad son partes separadas de la verdadera Iglesia, ramas desgajas del árbol de la vida.

Es necesario, pues, demostrar que la Iglesia católica es la verdadera Iglesia, tarea no difícil, por cuanto Jesucristo la dotó de unos carecteres o propiedades que la contradistinguen abiertamente de las iglesias falsas y que brotan de su misma naturaleza.

Las propiedades características de la Iglesia fundada por Jesucristo, llamadas “notas”, en cuanto la dan a conocer a quien la compara con las iglesias falsas, son cuatro, a saber: la unidad, la santidad, la catolicidad y la apostolicidad.

1) La unidad: La verdadera Iglesia debe ser una, en el sentido de que todos sus miembros han de estar unidos entre sí con los tres lazos de la unidad de doctrina, unidad de comunión y unidad de régimen. Por la unidad de doctrina la Iglesia ha de exigir a todos sus miembros la profesión de una misma fe; por la unidad de comunión ha de exigir de ellos la participación de unos mismos Sacramentos y de un mismo culto; por la unidad de régimen ha de exigirles la plena sumisión a un mismo Jerarca supremo.

2) La santidad: La verdadera Iglesia es santa. Jesucristo, dice San Pablo, amó a su Iglesia y se sacrificó por ella. La Iglesia de Jesucristo ha de ser santa: a) en su fundador y su jefe, que es fuente de toda santidad; b) en su doctrina: los dogmas que enseñe, los preceptos que imponga, los sacramentos que administre, el culto que tribute a Dios, todo ha de respirar santidad y ha de conducir a ella; c) en sus miembros: todos deben ser llamados a la santidad y poseer los medios de llegar a ella; y si es verdad que no todos ellos vana ser santos, es preciso éstos no falten nunca en la verdadera Iglesia.

3) La catolicidad: La catolicidad o universalidad de la Iglesia de Cristo puede ser considerada cuanto a la doctrina, cuanto al tiempo y cuanto al lugar. Será católica cuanto a la doctrina, si conserva en toda su integridad y pureza la doctrina que recibió de Jesucristo. Será católica cuanto al tiempo, su subsiste sin interrupción desde su origen hasta el fin de los siglos. Será católica cuanto al lugar, si se difunde por todos los ámbitos del mundo. La catolicidad de doctrina se reduce a la unidad y la de tiempo a la apostolicidad; en consecuencia, sólo hay que tener en cuenta, aquí, la catolicidad de lugar, acerca de la cual no ofrecen ninguna duda las palabras de Jesucristo a los Apóstoles: Me serviréis de testigos en Jerusalén, y en toda Judea y Samaria, y hasta los confines del mundo.

4) La apostolicidad: La Iglesia de Jesucristo ha de ser apostólica por tres motivos, a saber: a) por razón de su origen, ya que fue fundada por los Apóstoles por encargo especial de Jesucristo; b) por razón de la doctrina, la cual dejaría de conservar toda su pureza si no fuese la misma que predicaron los Apóstoles; b) por razón del ministerio, pues en virtud de la promesa de Jesucristo ha de ser gobernada por una sucesión no interrumpida de pastores que se remonte hasta los Apóstoles.

Afirmamos que la Iglesia romana, cuya cabeza visible es el Romano Pontífice, posee ciertamente estas cuatro propiedades, las cuales pasan a ser las notas características que la distinguen abiertamente de las restantes sociedades religiosas que aspiran al nombre de verdadera iglesia de Jesucristo.»

Extracto de El dogma católico de Cipriano Montserrat.

No cabe duda de que, en la actualidad e, incluso, entre los mismos católicos, existen ciertas ideas confusas o erróneas en relación con la Iglesia. En estos pocos artículos pretendemos clarificar algunos puntos centrales y nucleares que ayuden a ordenar rectamente nuestra apreciación sobre tan magna institución.

En primer lugar es necesario especificar que la Iglesia es una sociedad. Una verdadera sociedad, que, como toda las demás consta de leyes, organización, jerarquía, doctrinas y cuyos perfiles están (o deberían estar) claramente delimitados. Los miembros de esta sociedad son los bautizados, que creen y profesan la doctrina católica, que participan de los mismos sacramentos y que obedecen a sus legítimos pastores. Además está constituida por dos clases diferentes de miembros: la Iglesia docente, quien tiene el deber de enseñar la doctrina de Cristo y la Iglesia discente que es la parte de la Iglesia que recibe la enseñanza.

Esta sociedad, por otra parte, tiene una serie de rasgos. En primer lugar es una sociedad sobrenatural. Es sobrenatural por su Fundador, que es Jesucristo, verdadero Dios y verdadero Hombre. Es sobrenatural por la vida que recibe continuamente de la asistencia del Espíritu Santo. Y es sobrenatural por el fin que se propone: la salvación de las almas y la gloria de Dios, así como los medios con los que lo hace: la Santa Misa, los sacramentos, la oración, etc.

Pero no sólo eso, la Iglesia es, además, una sociedad perfecta. Aristóteles afirma que una sociedad perfecta es aquella que es autosuficiente, y la Iglesia lo es porque se basta a sí misma para conseguir los fines que persigue, que realiza la Jerarquía mediante la triple potestad que le fue concedida por Cristo de: enseñar la doctrina revelada, santificar mediante los sacramentos y gobernar mediante la autoridad de los pastores.

Por estas razones la Iglesia es superior en su orden a toda otra sociedad. Su dignidad debida a su origen, sus medios y su fin le confieren una posición superior a la de cualquier otra sociedad humana.

En esta bitácora nos hemos hecho eco numerosas veces del daño que para la Fe y la Iglesia constituyen los abusos litúrgicos. Es obvio que los abusos litúrgicos se producen por alguna razón de fondo, que motiva o da pie a que se produzcan. Una de las muchas raíces que podemos encontrar de esta razón es el subjetivismo. Semejante patrón de pensamiento considera que el fundamento último de la bondad o verdad de las cosas está en el hombre y no en la misma naturaleza de las cosas. Y de este principio surge la creencia errónea de que podemos (e, incluso, debemos) dar culto a Dios como a nosotros nos parezca bien. Como corolario se consideran un constreñimiento las reglas y rúbricas litúrgicas que impiden la libre creatividad o la espontaneidad del celebrante o de los propios fieles. Sin embargo, si llevamos este principio a sus últimas consecuencias, ¿por qué no íbamos a, directamente, dejar de asistir a Misa si, al fin y al cabo, toda forma de rendir culto a Dios es buena? ¿Qué necesidad de asistir a Misa y no dar culto como a uno le viene en gana en su propia casa? Incluso más, ¿por qué dar culto a Dios? Si, al final, yo considero que no dándole culto a Dios no le ofendo, ¿por qué iba a dárselo?

Pero todavía se puede extrapolar este erróneo principio más allá, hacia la moral y la fe. Porque si, en última instancia todo se reduce a la voluntad del hombre, ¿por qué no iba a cambiar la moral o la fe? Si ciertas normas morales no gustan, se ignoran. Si ciertas verdades de fe resultan demasiado duras, se borran. ¿Qué lo impide si hemos concedido que el fundamento de la verdad es el individuo? No cabe duda de que el subjetivismo es un absurdo, ya expresado por el sofista Protágoras: “el hombre es la medida de todas las cosas”. Al final, siguiendo esta línea, desembocamos en el más vulgar de los protestantismos, donde cada cual se hace la religión a su medida.

La realidad, sin embargo, es muy otra. Evidentemente Dios quiere recibir un culto, y quiere que sea de una forma determinada y que cumpla con unos fines específicos. El culto es objetivo, conforme a la voluntad de Dios, y custodiado por la Iglesia. Igualmente pasa con la Fe, que es la inteligencia de Dios que perfecciona a la del hombre, dándole a conocer verdades que se escapan a las solas fuerzas de su razón. Verdades, además, que necesita para salvarse. E, igualmente con la moral que, conforme a la ley natural establecida por Dios, perfecciona al hombre haciéndole ejercitar la virtud en orden a su fin sobrenatural. El subjetivismo choca frontalmente contra el pensamiento tradicional de la Iglesia y el sofisma que lleva en sus entrañas es un principio disolvente de la fe, la moral y el culto. Poco importa que sea un sofismo moderno y que venga revestido con ropajes de gran erudición, su raíz es una falacia que el básico principio de no contradicción destruye.

"(...) y al entrar en la casa, encontraron al niño con María, su madre, y postrándose, le adoraron. " Mateo 2. 11.

El mismo Niño Dios que adoraron los Magos está presente - Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad - en la Hostia consagrada. ¡ Adorémosle !

Tal vez sea cierto que el arrodillarse constituya algo ajeno a la cultura moderna, precisamente en la medida en que se trata de una cultura que se ha alejado de la fe y que no conoce ya a Aquel ante el cual ponerse de hinojos es un gesto justo, mejor dicho, un gesto necesario interiormente. Quien aprende a creer aprende a arrodillarse; una fe o una liturgia que no conozcan ya el acto de arrollidarse están enfermas en un punto central. Allí donde se ha perdido este gesto es donde hay que aprenderlo de nuevo .

Es cierto que en nuestra Diócesis alguna parroquia, como la de Bañaderos, ha respuesto el comulgatorio, pero es la excepción que confirma la regla. Ni siquiera en la S. I. Catedral extiste comulgatorio alguno que facilite a los fieles el arrodillarse para comulgar.

"Nadie coma esta carne sin antes adorarla". San Agustín.

José María Castillo

Este teólogo -a todas luces- heterodoxo, parece estar muy preocupado por la restauración litúrgica llevada a cabo por Benedicto XVI. Según él, la Liturgia tradicional fue un instrumento utilizado por el clero para controlar a los fieles y copar el poder de la Iglesia. Y es que, según se desprende de sus argumentos, la Iglesia en un principio fue democrática -y, por tanto, es el ideal a seguir- y la Liturgia fue un medio para “des-democratizarla”. Además de la falsedad histórica de esta afirmación (se puede ver en Europa y la Fe de H. Belloc), dicha argumentación adolece de un principio racionalista: que la Iglesia no es obra de Dios sino de hombres. Porque si la Iglesia fuese obra de hombres, conforme a algún tipo de contrato social como el de Rousseau, podría ser lógico que fuese democrática, y que todos decidiéramos sobre el contenido de la fe, la moral y la liturgia. Pero ahora, si la Iglesia fue fundada por Dios -que es lo que afirma la Iglesia de sí misma y lo que enseña la fe católica- no puede ser de ninguna forma democrática, sino jerárquica. Y en la cúspide de esta Jerarquía está Cristo mismo, que es la cabeza de la Iglesia. Y la Jerarquía, tiene el deber de custodiar, transmitir y enseñar la doctrina revelada por Dios -que es la fe-, la virtud que glorifica a Dios y nos lleva al cielo -que es la moral- y el culto con el que Dios quiere ser honrado -que es el sacrificio de la Misa-. Luego, la primera preocupación de este teólogo demuestra una carencia de fe sobre la divinidad de la Iglesia y/o su Fundador. Además, cuando pregunta retóricamente con quién queremos comunicarnos, con la gente de hoy o con la de hace XII siglos, yo le respondería que los católicos queremos comunicarnos con Dios, con la Eternidad, con el Bien supremo y la Verdad, y para eso hace falta una fe, una moral y una liturgia sin corrupción, eternas.

Un ejemplo de la democratización litúrgica

Por otro lado, muestra una gran preocupación por la pérdida de fieles y credibilidad de la Iglesia en el mundo, preocupación a la que nos sumamos. Ahora bien, la causa principal de este vaciamiento de la Iglesia está, precisamente, en esa pretensión difundida fuertemente durante los años ’60 y posteriores, de querer democratizar la Iglesia, de sacarla de sí misma para amoldarla al mundo, de querer rebajarla a lo mundano en vez de querer elevar a los hombres a Dios. La mediocridad que ha inundado a la Iglesia, por culpa de teólogos como José Mª Castillo, es la principal causa del vaciamiento de los templos. En primer lugar porque Dios no bendice lo que -esto sí- es una traición a su voluntad al fundar la Iglesia, y en segundo lugar porque esta mimetización con el ambiente no ha podido hacer resistencia a la ola secularizadora y relativista de fondo marxista que nos ahoga. Al contrario, la ha introducido dentro de la Iglesia, precisamente gracias a los teólogos que asumen las tesis intelectuales de los enemigos de la Iglesia y como un  ejército militante de quintacolumnistas minan las defensas desde dentro.

Un ejemplo de la restauración litúrgica

Por eso, los jóvenes católicos -el que esto escribe tiene 27 años- se suman al camino de la restauración de la Iglesia, que está en la Tradición, que está en todo lo que estos teólogos vetustos rechazaron de sus mayores. No, los jóvenes católicos de hoy día aspiran a recuperar el tesoro de sus abuelos, bisabuelos y tatarabuelos: el tesoro de la Fe que una horda de bárbaros -y, en algunos casos, apóstatas- se han atrevido a robarnos.

«Quiero expresar en primer lugar, mi agradecimiento a todos ustedes por el celo y el entusiasmo con el que promueven la causa de la restauración de las verdaderas tradiciones litúrgicas de la Iglesia.

Como ustedes saben, es la adoración la que aumenta la fe y su realización heroica en la vida. Es el medio con el que los seres humanos se elevan al nivel de lo trascendente y eterno: el lugar de un encuentro profundo entre Dios y el hombre.

Por esta razón, la Liturgia nunca puede ser creada por el hombre. Porque si adoramos a la manera que queremos y establecemos las normas nosotros mismos, entonces corremos el riesgo de recrear el becerro de oro de Aarón. Tenemos que insistir constantemente en la adoración como la participación en lo que Dios mismo hace, de lo contrario corremos el riesgo de involucrarnos en la idolatría. El simbolismo Litúrgico nos ayuda a elevarnos por encima de lo que es humano a lo que es divino. En este sentido, es mi firme convicción de que el Vetus Ordo representa en gran medida y de la manera más satisfactoria, que llaman mística y trascendente, para el encuentro con Dios en la liturgia. Por lo tanto ha llegado el momento para nosotros de, no sólo renovar la nueva liturgia a través de cambios radicales, sino también de alentar más y más la vuelta del Vetus Ordo, como un camino para una verdadera renovación de la Iglesia, que fue la que los Padres de la Iglesia,sentados en el Concilio Vaticano Segundo, tanto desearon.

La lectura cuidadosa de la Constitución conciliar sobre la Sagrada Liturgia, Sacrosanctum Concilum, muestra que los cambios introducidos en la Liturgia más tarde, nunca estuvo en la mente de los Padres del Concilio.

Por lo tanto ha llegado el momento para que seamos valientes en trabajar por una verdadera reforma de la reforma y también en un retorno a la verdadera liturgia de la Iglesia, que había desarrollado a lo largo de su historia bi-milenaria en un flujo continuo. Deseo y rezo para que suceda.

Que Dios bendiga sus esfuerzos con el éxito.»

Fuente: Servus Veritatis

La luctuosa conferencia tuvo lugar en el Aula Magna de Tafira, bajo la apesadumbrada mirada de los Obispos y venerables sacerdotes cuyos retratos, expuestos en el interior de la sala, recuerdan que Fe es la que se custodia (o se debería custodiar) entre sus muros. No fue la católica, sin duda, la que se pregonó este sábado 17.  El neopagano al que se le cedió el espacio para exponer sus pseudoargumentos anticatólicos fue Bonifacio Cabrera, fundador de una “Escuela para Aprender a Vivir”, quien predica un nuevo estado de conciencia en el que dejaremos de sufrir. No es el primero que lo promete, ni será el último. Tampoco será el último que diga públicamente que no es creyente, ni que afirme que la religión católica es una más entre todas las religiones. Tampoco será el último que se mofe de las prácticas religiosas tradicionales ni que afirme que no hay necesidad de rezar a Dios. No, no será el último que pregone un nuevo “estado de conciencia” como si el hombre pudiese dejar de ser hombre. Ni será el último, por desgracia, que aleje a gente de la doctrina revelada por Jesucristo. Lo que sí esperamos es que sea el último que lo haga por invitación y facilitación de una institución católica.

Aunque tampoco somos ingenuos. No es la primera vez que denunciamos actos realizados en el ISTIC. Lo que desconcierta es que después, esos mismos que inoculan veneno en el alma de tanta gente sencilla se escandalicen porque la gente no va a la Iglesia, aumente el número de sectas o no haya vocaciones al sacerdocio. Pero si el mismo director del Aula Manuel Alemán (el aula, dependiente del ISTIC, responsable de esta abominación), José Alonso, es retratado en La Provincia como ”uno de los emblemas del cristianismo progresista y de la llamada izquierda católica en las Islas”, ¿qué se puede esperar después? Parece ser que la izquierda católica es algo así como los no-católicos católicos, o los racionalistas-católicos o los ateos-católicos. Y si no que me expliquen cómo permite estas conferencias (que no es la única hiriente a la fe que se ha realizado y que está prevista, sólo hay que leer el programa de esta ciclo de conferencias) y no sólo las permita, sino que esté presente en la misma y no la detenga, o se ponga rojo de indignación o… algo. Pero no, él tan tranquilo con sus libros en su estante, donde los firmaba y, supongo, vendía.

Y después uno se pregunta lo inevitable: ¿y la responsabilidad de todo esto sobre quién cae? ¿Tenemos que tragar toda esta morralla, toda esta blasfemia promocionada por instituciones católicas? Cada cual sabrá cuál es su culpa, por hacerlo, por permitir que se haga pudiéndolo impedir o por, sabiendo lo que hay, callar. Nosotros, por nuestra parte, no callaremos.

«”No os aflijáis como los hombres sin esperanza”, nos dice San Pablo (1 Ts 4,13). Benedicto XVI invoca en su Carta Encíclica Spe Salvi esta cita para recordarnos que es “elemento distintivo de los cristianos el hecho de que ellos tienen un futuro”. Sabemos, en efecto, que nuestra vida “no acaba en el vacío”; y éste es el mensaje que los cristianos debemos proclamar al mundo sin descanso, frente a la propagando de la desesperación que parece haberse convertido en estandarte de nuestra época. Una desesperación que, a la postre, nace del sentimiento de que la vida no vale nada, más allá de ciertas ventajas materiales y del disfrute de unos placeres perecederos;  y este sentimiento es fatalmente consecuente a la creencia de que no existe otra vida. Deberíamos preguntarnos si los cristianos no estaremos dejándonos arrastrar por la aflicción de los hombres sin esperanza. Si la sal se vuelve sosa, ¿quién podrá salar el mundo?

La ciencia, nos recuerda Benedicto XVI, ha hecho creer ilusoriamente al hombre que podría restablecer el dominio sobre la creación que se perdió por el pecado original. El hombre científico o político quiere reconquistar el Edén mediante instrumentos puramente humanos: la adoración de la ciencia, la esperanza en el progreso y la desaforada suplantación de la religión por la ideología constituyen la nueva idolatría de nuestro tiempo. En este contexto, la fe religiosa se arrincona, deja de ser verdadera sustancia vital. (…)

Una fe que no es sustancia vital es una fe falsificada. Decía Hilaire Belloc que las herejías modernas, más que negar explícitamente ningún dogma en concreto, prefieren falsificarlos todos. Y, sin duda, uno de los dogmas más falsificados por nuestra época -falsificado, incluso, por los propios cristianos- es el dogma de la segunda venida de Cristo, o Parusía, que es el cimiento firme de la esperanza cristiana, y también su cima o culminación. Un dogma que recitamos entre los catorce artículos de fe recogidos en el Credo de la Iglesia, tan medular como el de su primera venida o Encarnación: “De nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos”. Un dogma que conocemos a través de la propia predicación de Jesús recogida en los Sinópticos (Lc 17, 20; Mt 24,23; Mc 13, 21) y que encontramos repetido en las epístolas de Pedro y Pablo, así como en esa gran profecía escatológica que es el Apocalipsis. Sabemos que esta segunda venida de Cristo será precedida de una gran apostasía y una gran tribulación; sabemos que el mundo no continuará desenvolviéndose indefinidamente hasta el agotamiento de sus recursos, ni acabará por azar o catástrofe natural, sino que lo hará por una intervención directa de su Creador. El universo -nos recuerda el gran escritor argentino Leonardo Castellani- no es un proceso natural, sino “un poema dramático del cual Dios se ha reservado la iniciación, el nudo y el desenlace, que se llaman teológicamente Creación, Redención y Parusía”.

Recordemos la admonición de los ángeles en la Ascensión: “Varones galileos, ¿qué hacéis mirando al cielo? Este Jesús que os ha dejado para subir al cielo volverá como le habéis visto marcharse”. Se trata de un formidable reproche que sigue interpelando a los cristianos de nuestro tiempo. La enfermedad de nuestra fe consiste en pensar que Dios no vuelve más; o siquiera, en no pensar que vuelve. Siempre me ha llamado mucho la atención la insuficiente presencia del dogma de la Parusía en la predicación de nuestros ministros; y, todavía más, la escasísima, casi nula, conciencia que el común de los cristianos poseen sobre esta segunda venida, tal vez porque se nos ha dicho que llegará precedida de acontecimientos luctuosos (y ya se sabe que es característica de nuestra época soslayar cualquier asunto enojoso o aflictivo). Pero, al soslayar este asunto, los cristianos no hacemos sino falsificar nuestra fe; no hacemos sino afligirnos como hombres sin esperanza.

Al ocultar el proceso divino de la Historia, nos sumamos a la desesperación de nuestra época, que promete al hombre el paraíso en la tierra por sus propias fuerzas, esto es, mediante la intervención de la ciencia y la política. O, en el mejor de los casos, nos apuntamos a cierta visión espiritualista y delicuescente de las cosas últimas, al estilo de la que formulase Renan, según la cual todos los hombres que en el mundo han sido se fundirán en Dios, formando parte de su mismo ser. Pero, frente a esta ensoñación de disolución paulatina en Dios -que no es sino falsificación de la fe-, la esperanza de la Parusía, cuando es sustancia de la propia vida, nos enseña que, allá al final del mundo, los hombres seremos juzgados, y que no todos desembocaremos en la Vida, sino que muchos caeremos en una “muerte segunda” y definitiva. Esta visión del Juicio Final intimida a muchos cristianos. que ven en ella una expresión lóbrega que contradice la benéfica naturaleza divina; cuando lo cierto es que es su expresión más luminosa. (…) Por eso caminamos llenos de confianza al encuentro con el Juez, que es también nuestro abogado. Y ese caminar confiado, sustancia de nuestra vida, es el mejor antídoto contra la desesperación de nuestra época. (…)» Juan Manuel de Prada

«Para muchas cosas es en gran manera provechosa la consideración de la muerte, y especialmente para tres. La primera, para alcanzar la verdadera sabiduría, que es saber el hombre regir y ordenar su vida. Porque, como dicen los filósofos, en las cosas que se ordenan a algún fin, la regla y medida para encaminarlas se toma del mismo fin. Y por esto, los que edifican, los que navegan y, finalmente, todos los que algo quieren hacer, siempre ponen los ojos en el fin que pretenden, y conforme a él encaminan todo lo demás. Pues como entre todos los fines y términos de nuestra vida uno de ellos sea la muerte (donde todos vamos a parar), el que quisiere acetar a encaminar bien su vida, ponga los ojos en este blanco y, conforme a él, encamine todo lo que hubiese de hacer. Mire cuán pobre y desnudo ha de salir aquí, y cuán recio juicio ha de pasar allí, y cuán hollado y olvidado ha de estar en la sepultura; y, conforme a esto, mire cómo ordena su vida. (…)

De no mirar este fin nacen todos nuestros yerros. De aquí nace nuestra presunción y nuestra soberbia, nuestra codicia, nuestros regalos, y las torres de viento que edificamos sobre arena. Porque si pensásemos cuáles nos hemos de ver de aquí a pocos días en aquella pobre casa, más humilde y más templada sería nuestra vida. ¿Cómo tendría presunción quien allí mirase cómo es  polvo y ceniza? ¿Cómo tendría por Dios a su vientre quien allí mirase cómo es manjar de gusanos? ¿Quién levantaría tan altos sus pensamientos, viendo cuán flaco es el cimiento sobre que se fundan? ¿Quién andaría perdido buscando riquezas por mar y por tierra, viendo que le han de hacer allí pago con una pobre mortaja? Finalmente, todas las obras de nuestra vida se corregirían si todas las midiésemos con esta regla.

Por esto decían los filósofos que la vida del sabio no era otra cosa sino un continuo pensamiento de la muerte. Porque esta consideración enseña al hombre lo que es algo, y lo que es nada; lo que debe seguir, y lo que debe huir, conforme al fin en que ha de parar. (…)

Lo segundo, aprovecha esta consideración para apartarnos del pecado, según que lo testifica el Eclesiástico, diciendo: Acuérdate de tus postrimerías, y nunca jamás pecarás (Si 7,40). Gran cosa es no pecar, y gran remedio es para esto acordarse el hombre que ha de morir. (…)

Por esto es de creer, cierto, que el demonio trabaja cuanto puede por hacernos perder esta memoria; porque sabe él muy bien cuánto ganaríamos con ella. Porque de otra manera, ¿cómo sería posible olvidarse los hombres de una cosa tan terrible y tan espantable, y que de tan de cierto saben que ha de venir por sus casas? (…) Por grandísima maravilla tengo que, estando los hombres tan cuidadosos en cosas de paja, vivan tan descuidados en cosa que tanto va.

Lo tercero, aprovecha esta consideración no sólo para bien vivir, como está dicho, sino, allende de esto, para bien morir. Grande ayuda es el apercibimiento para las cosas arduas y dificultosas. Un tan grande salto como es el de la muerte, que llega desde esta vida a la otra, no se puede bien saltar si no se toma de muy atrás y muy de lejos la corrida. Ninguna cosa grande se hace bien de la primera vez. Y pues tan grande cosa es el morir, y tan necesaria el bien morir, muramos muchas veces en  la vida, por que acertemos morir bien aquella vez en la muerte. (…)» Fray Luis de Granada, Libro de Oración

Ave maris stella,
Dei Mater alma
Atque semper virgo
Felix caeli porta

Sumens illud ave
Gabrielis ore
Funda nos in pace
Mutans Evae nomen

Solve vincla reis
Profer lumen caecis
Mala nostra pelle
Bona cuncta posce

Monstra te esse matrem
Sumat per te preces
Qui pro nobis natus
Tulit esse tuus

Virgo singularis
Inter omnes mitis
Nos culpis solutos
Mites fac et castos

Vitam praesta puram
Iter para tutum
Ut videntes Jesum
Semper collaetemur

Sit laus Deo Patri
Summo Christo decus
Spiritui sancto
Tribus honor unus.
Amen.

Fuente imagen: Acción Litúrgica

Tenemos la alegría de informarles que, Dios mediante, habrá Misa Tradicional el día de la Inmaculada Concepción. El horario y el templo serán los mismos: a las 11.30am en la ermita de San Antonio Abad. Damos gracias a la Virgen por concedernos esta gracia y recurrimos a su amparo y protección en su advocación de la Inmaculada, patrona de España.

Francisco nació en 1506, en el castillo de Javier en Navarra, cerca de Pamplona, España. Era el benjamín de la familia.  A los dieciocho años fue a estudiar a la Universidad de París, en el colegio de Santa Bárbara, donde en 1528, obtuvo el grado de licenciado. Dios estaba preparando grandes cosas, por lo que dispuso que Francisco Javier tuviese como compañero de la pensión a Pedro Favre, que sería como él jesuita y luego beato, también providencialmente conoció a un extraño estudiante llamado Ignacio de Loyola, ya bastante mayor que sus compañeros. Al principio Francisco rehusó la influencia de Ignacio el cual le repetía la frase de Jesucristo:  “¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero, si se pierde su alma?”. Este pensamiento al principio le parecía fastidioso y contrario a sus aspiraciones, pero poco a poco fue calando y retando su orgullo y vanidad. Por fin San Ignacio logró que Francisco se apartara un tiempo para hacer un retiro especial que el mismo Ignacio había desarrollado basado en su propia lucha por la santidad. Se trata de los “Ejercicios Espirituales”.  Francisco fue guiado por Ignacio en aquellos días de profundo combate espiritual y quedó profundamente transformado por la gracia de Dios.  Comprendió las palabras que Ignacio: “Un corazón tan grande y un alma tan noble no pueden contentarse con los efímeros honores terrenos.  Tu ambición debe ser la gloria que dura eternamente”.

¿Qué tengo yo que mi amistad procuras?

¿Qué interés se te sigue, Jesús mío,

que a mi puerta, cubierto de rocío,

pasas las noches del invierno escuras?

¡Oh, cuánto fueron mis entrañas duras,

pues no te abrí! ¡Qué extraño desvarío

si de mi gratitud el hielo frío

secó las llagas de tus plantas puras!

¡Cuántas veces el ángel me decía:

“¡Alma, asómate ahora a la ventana,

verás con cuánto amor llamar porfía!”

¡Y cuántas, hermosura soberana:

“Mañana le abriremos”, respondía,

para lo mismo responder mañana!

Lope de Vega

«(…) para comenzar con algún fundamento, que es considerar nuestra alma como un castillo todo de un diamante u muy claro cristal, adonde hay muchos aposentos, ansí como en el cielo hay muchas moradas. Que si bien lo consideramos, hermanas, no es otra cosa el alma del justo sino un paraíso adonde dice El tiene sus deleites.

Pues, ¿qué tal os parece que será el aposento adonde un rey tan poderoso, tan sabio, tan limpio, tan lleno de todos los bienes se deleita? No hallo yo cosa con qué comparar la gran hermosura de un alma y la gran capacidad, y verdaderamente apenas deven llegar nuestros entendimientos -por agudos que fuesen- a comprehenderla, ansí como no pueden llegar a considerar a Dios, pues El mesmo dice que nos crió a su imagen y semejanza. Pues si esto es, como lo es, no hay para qué nos cansar en querer comprehender la hermosura de este castillo; (…)

porque lo hemos oído y porque nos lo dice la fe, sabemos que tenemos almas; mas qué bienes puede haver en esta alma y quién está dentro en esta alma u el gran valor de ella, pocas veces lo consideramos, y ansí se tiene en tan poco procurar con todo cuidado conservar su hermosura; todo se nos va en la grosería del engaste u cerca de este castillo, que son estos cuerpos. (…)

Pues tornando a nuestro hermoso y deleitoso castillo, hemos de ver cómo podemos entrar en él. Parece que digo algún disbarate; porque si este es el ánima, claro está que no hay para qué entrar, pues se es él mesmo; como parecería desatino decir a uno que entrase en una pieza estando ya dentro.

Mas havéis de entender que va mucho de estar a estar; que hay muchas almas que se están en la ronda del castillo -que es adonde están los que le guardan- y que no se les da nada de entrar dentro ni saben qué hay en aquel tan precioso lugar ni quién está dentro ni aun qué piezas tiene. (…)

Decíame poco ha un gran letrado que son las almas que no tienen oración como un cuerpo con perlesía u tollido, que aunque tiene pies y manos, no los puede mandar. Que ansí son, que hay almas tan enfermas y mostradas a estarse en cosas esteriores, que no hay remedio ni parece que pueden entrar dentro de sí; porque ya la costumbre la tiene tal de haver siempre tratado con las savandijas y bestias que están en el cerco del castillo, que ya casi está hecha como ellas, y con ser de natural tan rica y poder tener su conversación no menos que con Dios, no hay remedio. (…)

Porque a cuanto puedo entender, la puerta para entrar en este castillo es la oración y consideración; no digo más mental que vocal, que como sea oración ha de ser con consideración. Porque la que no advierte con quién habla y lo que pide y quién es quien pide y a quién, no la llamo yo oración, aunque mucho menee los labrios. Porque aunque algunas veces sí será aunque no lleve este cuidado -mas es haviéndole llevado otras-, mas quien tuviese de costumbre hablar con la majestad de Dios como hablaría con su esclavo, que ni mira si dice mal, sino lo que se le viene a la boca y tiene deprendido por hacerlo otras veces, no la tengo por oración, ni plega a Dios que ningún cristiano la tenga de esta suerte. Que entre vosotras, hermanas, espero en Su Majestad no la havrá, por la costumbre que hay de tratar de cosas interiores, que es harto bueno para no caer en semejante bestialidad.» Santa Teresa de Jesús, Moradas del Castillo Interior